La psychologie du totalitarisme

À la fin du mois de février 2020, le village planétaire a commencé à trembler sur ses fondations. Le monde a été confronté à une crise menaçante, dont les conséquences étaient incalculables. En l’espace de quelques semaines, tout le monde a été saisi par l’histoire d’un virus, une histoire qui reposait sans aucun doute sur des faits. Mais sur lesquels ? Nous avons eu un premier aperçu des « faits » grâce à des images en provenance de Chine. Un virus a contraint le gouvernement chinois à prendre les mesures les plus draconiennes.

Des villes entières ont été mises en quarantaine, de nouveaux hôpitaux ont été construits à la hâte et des individus en combinaison blanche ont désinfecté les espaces publics. Ici et là, des rumeurs affirment que le gouvernement totalitaire chinois réagit de manière excessive et que le nouveau virus n’est pas pire que la grippe. Des avis contraires circulent également : la situation doit être bien pire qu’il n’y paraît, sinon aucun gouvernement ne prendrait des mesures aussi radicales. À ce moment-là, tout semblait encore très éloigné de nos côtes et nous supposions que l’histoire ne nous permettait pas de prendre la pleine mesure des faits.

Jusqu’au moment où le virus est arrivé en Europe. Nous avons alors commencé à enregistrer les infections et les décès par nous-mêmes. Nous avons vu des images de salles d’urgence surpeuplées en Italie, de convois de véhicules de l’armée transportant des cadavres, de morgues remplies de cercueils. Les scientifiques renommés de l’Imperial College prédisaient avec assurance que, sans les mesures les plus drastiques, le virus ferait des dizaines de millions de morts. À Bergame, les sirènes hurlaient jour et nuit, réduisant au silence toute voix dans un espace public qui osait douter du récit émergent. Dès lors, l’histoire et les faits ont semblé se confondre et l’incertitude a fait place à la certitude.

L’inimaginable est devenu réalité : nous avons assisté au revirement abrupt de presque tous les pays du monde, qui ont suivi l’exemple de la Chine en assignant de facto à résidence d’énormes populations, une situation pour laquelle le terme « lockdown » (confinement) a été inventé. Un silence inquiétant s’est installé, à la fois sinistre et libérateur. Le ciel sans avions, les artères de circulation sans véhicules ; la poussière se déposant sur la fin de la quête et des désirs individuels de milliards de personnes. En Inde, l’air est devenu si pur que, pour la première fois depuis trente ans, par endroits, l’Himalaya est redevenu visible à l’horizon.

Et cela ne s’est pas arrêté là. Nous avons également assisté à un remarquable transfert de pouvoir. Les virologues experts ont été appelés, comme les cochons d’Orwell – les animaux les plus intelligents de la ferme – à remplacer les politiciens peu fiables. Ils dirigeraient l’élevage avec des informations précises (« scientifiques »). Mais ces experts se sont vite avérés avoir quelques défauts humains courants. Dans leurs statistiques et leurs graphiques, ils commettaient des erreurs que même les gens « ordinaires » ne feraient pas aisément. Ils sont allés si loin qu’à un moment donné, ils ont compté tous les décès comme des décès par effet corona, y compris les personnes décédées, par exemple, d’une crise cardiaque.

Ils n’ont pas non plus tenu leurs promesses. Ces experts ont promis que les Portes de la liberté seraient rouvertes après deux doses de vaccin, mais ils ont ensuite inventé la nécessité d’une troisième dose. Comme les cochons d’Orwell, ils ont changé les règles du jour au lendemain.

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D’abord, les animaux ont dû se plier aux mesures car le nombre de malades ne pouvait pas dépasser la capacité du système de santé (aplatir la courbe). Mais un jour, tout le monde s’est réveillé en découvrant des inscriptions sur les murs indiquant que les mesures étaient prolongées parce que le virus devait être éradiqué (écrasement de la courbe). Finalement, les règles ont changé si souvent que seuls les cochons semblaient les connaître. Et même les cochons n’en étaient pas si sûrs.

Certaines personnes ont commencé à nourrir des soupçons. Comment est-il possible que ces experts fassent des erreurs que même les profanes ne feraient pas ? Ne sont-ils pas des scientifiques, le genre de personnes qui nous ont emmenés sur la lune et nous ont donné internet ? Ils ne peuvent pas être aussi stupides, n’est-ce pas ? Quel est leur objectif final ? Leurs recommandations nous font avancer dans la même direction : à chaque nouvelle étape, nous perdons davantage de nos libertés, jusqu’à atteindre une destination finale où les êtres humains sont réduits à des codes QR dans une grande expérience médicale technocratique.

C’est ainsi que la plupart des gens ont fini par devenir certains. Très certains. Mais de points de vue diamétralement opposés. D’aucuns sont devenus certains que nous avions affaire à un virus mortel, qui tuerait des millions de personnes. D’autres sont devenus certains que ce n’était rien de plus que la grippe saisonnière. D’autres encore ont acquis la certitude que le virus n’existait même pas et qu’il s’agissait d’une conspiration mondiale. Et il y en avait aussi quelques-uns qui continuaient à tolérer l’incertitude et à se demander : comment pouvons-nous comprendre correctement ce qui se passe ?

Au début de la crise du coronavirus, j’ai dû faire un choix : je devais m’exprimer. Avant la crise, je donnais fréquemment des cours à l’université et je présentais des conférences universitaires dans le monde entier. Lorsque la crise a commencé, j’ai décidé intuitivement de prendre la parole dans l’espace public, cette fois sans m’adresser au monde universitaire, mais à la société en général. Je voulais prendre la parole et essayer d’attirer l’attention des gens sur le fait qu’il y avait quelque chose de dangereux, non pas le « virus » lui-même, mais la peur et la dynamique sociale technocratique et totalitaire qu’il suscitait.

J’étais bien placé pour mettre en garde contre les risques psychologiques du récit corona. Je pouvais m’appuyer sur ma connaissance des processus psychologiques individuels (je suis professeur à l’université de Gand, en Belgique), sur mon doctorat sur la qualité dramatiquement médiocre de la recherche universitaire, qui m’a appris que nous ne pouvons jamais considérer la « science » comme acquise, sur ma maîtrise en statistiques qui m’a permis de voir à travers les tromperies et les illusions statistiques ; ma connaissance de la psychologie de masse ; mes explorations philosophiques des limites et des effets psychologiques destructeurs de la vision mécaniste-rationaliste de l’homme et du monde ; et enfin et surtout, mes recherches sur les effets de la parole sur l’être humain et l’importance primordiale du « discours de vérité » en particulier.

Dès la première semaine de la crise, en mars 2020, j’ai publié un article d’opinion intitulé « La peur du virus est plus dangereuse que le virus lui-même« . J’avais analysé les statistiques et les modèles mathématiques sur lesquels reposait le récit du coronavirus et j’ai immédiatement vu qu’ils surestimaient tous dramatiquement la dangerosité du virus. Quelques mois plus tard, à la fin du mois de mai 2020, cette impression avait été confirmée sans l’ombre d’un doute. Dans aucun pays, y compris ceux qui ne se sont pas verrouillés, le virus n’a fait autant de victimes que les modèles le prévoyaient. La Suède en est peut-être le meilleur exemple. Selon les modèles, au moins 60 000 personnes seraient mortes si le pays ne s’était pas verrouillé. Il ne l’a pas fait, et seulement 6 000 personnes sont mortes.

Bien que j’aie essayé (avec d’autres) d’attirer l’attention de la société sur cette situation, cela n’a pas eu beaucoup d’effet. Les gens ont continué à suivre le récit. C’est à ce moment-là que j’ai décidé de me concentrer sur autre chose, à savoir sur les processus psychologiques qui étaient à l’œuvre dans la société et qui pouvaient expliquer comment les gens pouvaient devenir si radicalement aveugles et continuer à adhérer à un récit si profondément absurde. Il m’a fallu quelques mois pour comprendre que ce qu’il se passait dans la société était un processus mondial de formation de masse.

Durant l’été 2020, j’ai écrit un article d’opinion sur ce phénomène qui est rapidement devenu très connu en Hollande et en Belgique. Environ un an plus tard (été 2021), Reiner Fuellmich m’a invité à Corona Ausschuss, une discussion hebdomadaire en direct entre des avocats et des experts et témoins de la crise du coronavirus, pour expliquer la formation de masse (la vidéo ici, avec la traduction en français).

À partir de là, ma théorie s’est répandue dans le reste de l’Europe et aux États-Unis, où elle a été reprise par des personnes telles que le Dr Robert Malone, le Dr Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton et Robert Kennedy. Après que Robert Malone a parlé de la formation de masse dans l’émission Joe Rogan Experience, le terme est devenu un mot à la mode et a été pendant quelques jours le terme le plus recherché sur Twitter. Depuis lors, ma théorie a suscité l’enthousiasme, mais aussi des critiques sévères. Sur cet essai, je continuerai à explorer le concept de formation de masse, à l’appliquer à des phénomènes contemporains, à répondre aux critiques et à le relier à toutes sortes d’autres phénomènes psychologiques.

La formation de masse

Qu’est-ce que la formation de masse, au fait ? Il s’agit d’un type spécifique de formation de groupe qui rend les gens radicalement aveugles à tout ce qui va à l’encontre de ce en quoi le groupe croit. De cette façon, ils considèrent les croyances les plus absurdes comme allant de soi. Pour donner un exemple, pendant la révolution iranienne de 1979, une formation de masse est apparue et les gens ont commencé à croire que le portrait de leur leader – Ayatollah Khomeini – était visible sur la surface de la lune. Chaque fois qu’il y avait une pleine lune dans le ciel, les gens dans la rue la montraient du doigt, se montrant les uns aux autres où l’on pouvait voir exactement le visage de Khomeini.

Une deuxième caractéristique d’un individu sous l’emprise de la formation de masse est qu’il devient prêt à sacrifier radicalement son intérêt individuel au profit de la collectivité. Les dirigeants communistes qui ont été condamnés à mort par Staline – généralement innocents des accusations portées contre eux – ont accepté leur peine, parfois en déclarant : « Si c’est ce que je peux faire pour le parti communiste, je le ferai avec plaisir.«

Troisièmement, les individus en formation de masse deviennent radicalement intolérants aux voix dissonantes. Au stade ultime de la formation de masse, ils vont typiquement commettre des atrocités envers ceux qui ne vont pas dans le sens des masses. Et ce qui est encore plus caractéristique : ils le feront comme si c’était leur devoir éthique. Pour faire à nouveau référence à la révolution en Iran : J’ai parlé avec une Iranienne qui avait vu de ses propres yeux comment une mère avait dénoncé son fils à l’État et lui avait passé la corde au cou de ses propres mains lorsqu’il était sur l’échafaud. Et après qu’il ait été tué, elle a prétendu être une héroïne pour avoir fait ce qu’elle avait fait.

Ce sont les effets de la formation des masses. De tels processus peuvent émerger de différentes manières. Ils peuvent émerger spontanément (comme ce fut le cas dans l’Allemagne nazie), ou être provoqués intentionnellement par l’endoctrinement et la propagande (comme ce fut le cas en Union soviétique).

Mais s’il n’est pas constamment soutenu par l’endoctrinement et la propagande diffusés par les médias de masse, il sera généralement de courte durée et ne se transformera pas en un État totalitaire à part entière.

Qu’elle ait initialement émergé spontanément ou qu’elle ait été provoquée intentionnellement dès le départ, aucune formation de masse ne peut cependant continuer à exister pendant un certain temps si elle n’est pas constamment alimentée par l’endoctrinement et la propagande diffusés par les médias de masse. Dans ce cas, la formation de masse devient la base d’un type d’État entièrement nouveau qui est apparu pour la première fois au début du XXe siècle : l’État totalitaire.

Ce type d’État a un impact extrêmement destructeur sur la population car il ne contrôle pas seulement l’espace public et politique – comme le font les dictatures classiques – mais aussi l’espace privé. Il peut le faire parce qu’il dispose d’une énorme police secrète : cette partie de la population qui est sous l’emprise de la formation de masse et qui croit fanatiquement aux récits distribués par l’élite à travers les médias de masse. De cette façon, le totalitarisme est toujours fondé sur « un pacte diabolique entre les masses et l’élite » (voir Arendt, Les origines du totalitarisme).

J’appuie une intuition formulée par Hannah Arendt en 1951 : un nouveau totalitarisme est en train d’émerger dans notre société. Non pas un totalitarisme communiste ou fasciste, mais un totalitarisme technocratique. Un type de totalitarisme qui n’est pas dirigé par « un chef de bande » comme Staline ou Hitler, mais par des bureaucrates et des technocrates ennuyeux. Comme toujours, une certaine partie de la population résistera et ne sera pas la proie de la formation de masse.

Si cette partie de la population fait les bons choix, elle sera finalement victorieuse. Si elle fait les mauvais choix, elle périra.

Pour voir quels sont les bons choix, nous devons partir d’une analyse profonde et précise de la nature du phénomène de formation de masse. Si nous le faisons, nous verrons clairement quels sont les bons choix, tant au niveau stratégique qu’au niveau éthique. C’est ce que présente mon livre The Psychology of Totalitarianism : une analyse historico-psychologique de la montée des masses au cours des derniers siècles, telle qu’elle a conduit à l’émergence du totalitarisme.

La crise du coronavirus n’est pas tombée du ciel. Elle s’inscrit dans une série de réponses sociétales de plus en plus désespérées et autodestructrices à des objets de peur : terroristes, réchauffement climatique, coronavirus. Chaque fois qu’un nouvel objet de peur surgit dans la société, il n’y a qu’une seule réponse : un contrôle accru. Or, les êtres humains ne peuvent tolérer qu’un certain degré de contrôle. Le contrôle coercitif engendre la peur et la peur engendre davantage de contrôle coercitif. De cette façon, la société est victime d’un cercle vicieux qui mène inévitablement au totalitarisme (c’est-à-dire à un contrôle gouvernemental extrême) et se termine par la destruction radicale de l’intégrité psychologique et physique des êtres humains.

Nous devons considérer la peur et l’inconfort psychologique actuels comme un problème en soi, un problème qui ne peut être réduit à un virus ou à tout autre « objet de menace ». Notre peur trouve son origine à un tout autre niveau, celui de l’échec du Grand récit de notre société. Il s’agit du récit de la science mécaniste, dans lequel l’homme est réduit à un organisme biologique. Un récit qui ignore les dimensions psychologique, spirituelle et éthique de l’être humain et qui a donc un effet dévastateur au niveau des relations humaines. Quelque chose dans ce récit fait que l’homme s’isole de ses semblables et de la nature. Quelque chose dans ce récit fait que l’homme cesse d’entrer en résonance avec le monde qui l’entoure. Quelque chose dans ce récit transforme les êtres humains en sujets atomisés. C’est précisément ce sujet atomisé qui, selon Hannah Arendt, est la composante élémentaire de l’État totalitaire.

Au niveau de la population, l’idéologie mécaniste a créé les conditions qui rendent les gens vulnérables à la formation de masse. Elle a déconnecté les gens de leur environnement naturel et social, a créé des expériences d’absence radicale de sens et de but dans la vie, et a conduit à des niveaux extrêmement élevés d’anxiété, de frustration et d’agressivité dites « flottantes », c’est-à-dire d’anxiété, de frustration et d’agressivité qui ne sont pas liées à une représentation mentale ; une anxiété, une frustration et une agressivité dans lesquelles les gens ne savent pas pourquoi ils se sentent anxieux, frustrés et agressifs. C’est dans cet état que les gens deviennent vulnérables à la formation de masse.

Les conditions pour la manipulation des masses

L’idéologie mécaniste a également eu un effet spécifique au niveau de « l’élite » – elle a modifié leurs caractéristiques psychologiques. Avant le siècle des Lumières, la société était dirigée par les nobles et le clergé (l’ »ancien régime »). Cette élite imposait sa volonté aux masses de manière manifeste par son autorité. Cette autorité était conférée par les grands récits religieux, qui avaient une forte emprise sur l’esprit des gens. Lorsque les récits religieux ont perdu leur emprise et que l’idéologie démocratique moderne a émergé, la situation a changé. Les dirigeants devaient désormais être élus par les masses. Et pour être élus par les masses, ils devaient découvrir ce que les masses voulaient et le leur donner plus ou moins. Ainsi, les leaders sont devenus des suiveurs.

Ce problème a été résolu d’une manière plutôt prévisible mais pernicieuse. Si les masses ne peuvent être commandées, elles doivent être manipulées. C’est là que sont nés l’endoctrinement et la propagande modernes, tels qu’ils sont décrits dans les travaux d’auteurs tels que Lippman, Trotter et Bernays. Nous allons parcourir les travaux des pères fondateurs de la propagande afin de bien saisir la fonction sociétale et l’impact de la propagande sur la société. L’endoctrinement et la propagande sont généralement associés à des États totalitaires tels que l’Union soviétique, l’Allemagne nazie ou la République populaire de Chine.

Mais il est facile de montrer que, dès le début du XXe siècle, l’endoctrinement et la propagande ont également été constamment utilisés dans pratiquement tous les États « démocratiques » du monde. Outre ces deux méthodes, nous décrirons d’autres techniques de manipulation de masse, comme le lavage de cerveau et la guerre psychologique.

À l’époque moderne, la prolifération explosive des technologies de surveillance de masse a donné lieu à des moyens nouveaux et auparavant inimaginables de manipulation des masses. Et les nouvelles avancées technologiques promettent un ensemble totalement nouveau de techniques de manipulation, où l’esprit est matériellement manipulé par des dispositifs technologiques insérés dans le corps et le cerveau humains. C’est du moins ce qui est prévu. On ne sait pas encore dans quelle mesure l’esprit coopérera.

Le totalitarisme n’est pas une coïncidence historique. Il est la conséquence logique de la pensée mécaniste et de la croyance illusoire en la toute-puissance de la rationalité humaine. En tant que tel, le totalitarisme est un trait caractéristique de la tradition des Lumières. Plusieurs auteurs l’ont postulé, mais il n’a pas encore été soumis à une analyse psychologique. J’ai décidé d’essayer de combler cette lacune, c’est pourquoi j’ai écrit La psychologie du totalitarisme. Cet ouvrage analyse la psychologie du totalitarisme et la situe dans le contexte plus large des phénomènes sociaux dont il fait partie.

L’objectif de ce livre n’est pas de se concentrer sur ce qui est habituellement associé au totalitarisme – camps de concentration, endoctrinement, propagande – mais plutôt sur les processus culturels et historiques plus larges à partir desquels le totalitarisme émerge. Cette approche nous permet de nous concentrer sur ce qui importe le plus : les conditions qui nous entourent dans notre vie quotidienne, à partir desquelles le totalitarisme prend racine, se développe et prospère.

En définitive, mon livre explore les possibilités de trouver une issue à l’impasse culturelle actuelle dans laquelle nous semblons être bloqués. L’escalade des crises sociales du début du XXIe siècle est la manifestation d’un bouleversement psychologique et idéologique sous-jacent – un déplacement des plaques tectoniques sur lesquelles repose une vision du monde. Nous vivons le moment où une ancienne idéologie reprend le pouvoir, une dernière fois, avant de s’effondrer. Toute tentative de remédier aux problèmes sociaux actuels, quels qu’ils soient, sur la base de l’ancienne idéologie ne fera qu’empirer les choses. On ne peut pas résoudre un problème en utilisant la même mentalité que celle qui l’a créé.

La solution à notre peur et à notre incertitude ne réside pas dans l’augmentation du contrôle (technologique). La véritable tâche à laquelle nous sommes confrontés en tant qu’individus et en tant que société est d’envisager une nouvelle vision de l’humanité et du monde, de trouver une nouvelle base pour notre identité, de formuler de nouveaux principes pour vivre ensemble avec les autres et de récupérer une capacité humaine utile – le discours de vérité.

Source : mattiasdesmet.substack.com