Si Dieu n’existe pas, tout est permis (Dostoïevski)

“Rien n’est plus séduisant pour l’homme que sa liberté de conscience. Mais rien n’est une plus grande cause de souffrance »

” Dostoievski, Les Frères Karamazov, 1880. (citations de Dostoïevski)

Dostoievski et la morale :

Pour Dostoïevski, le problème de Dieu n’est pas celui de la reconnaissance de la vérité, mais celui de l’élimination du doute. La principale source de doute pour Dostoïevski est le paradoxe des souffrances évidentes dans le monde et la notion d’un Dieu aimant.

Dostoïevski a exprimé ce conflit dans Ivan Karamazov, « Ce n’est pas Dieu que je n’accepte pas, je n’accepte pas le monde qu’Il a crée ». Les Frères Karamazov, le roman dans lequel Dostoïevski traite le plus explicitement à la question de Dieu, a été planifiée d’une manière qui «oppose la foi contre l’athéisme.” La Foi est principalement représentées dans les personnages aimants : Aliocha et Zosime, à travers lesquelles Dostoïevski a vu « un christianisme pur idéal ».

” Dieu et le diable se battent là-bas et le champ de bataille est le cœur des hommes ”
Pour Aliocha, il faut défendre ses convictions avec l’exemple du Christ qui a souffert, une crucifixion atroce motivé par l’amour des hommes. En extrapolant cette idée, Aliocha explique que «chacun est responsable de tous ». Toute la culpabilité, et par conséquent toute souffrance devrait être commune à tous les croyants, comme nous sommes tous coupables d’Adam et Eve à travers le péché originel.

Chez Dostoïevski, une moindre liberté a été le début, la liberté de choisir le Bien, qui soutient la possibilité du péché; la plus grande liberté a été la fin, la liberté en Dieu, dans le sein de Dieu. La dignité de l’homme et la dignité de la foi exigent la reconnaissance de deux libertés, la liberté de choisir la vérité et la liberté dans la vérité. Mais la bonté gratuite, qui seule est vraie, implique la liberté du mal.
Mais si le mal exige la liberté, c’est par les humains que le mal et la souffrance sont produits, et donc Dieu ne peut être blâmé. On ne peut pas avoir un monde à la fois libre et bon, l’imperfection humaine rend cette coexistence impossible.

Dostoievski et le Surhomme :

Dans une lettre, Dostoïevski écrit:

« Maintenant supposons qu’il n’y a pas de Dieu ni immortalité de l’âme. Maintenant dites-moi, pourquoi devrais-je vivre avec droiture et faire de bonnes actions, si je vais mourir entièrement sur terre? … Et si c’est le cas, pourquoi ne devrais-je pas (tant que je peux compter sur mon intelligence et l’agilité pour éviter les être pris par la loi) couper la gorge d’un autre homme, voler, … »
Cette théorie du surhomme, initialement créée en Raskolnikov dans Crime et Châtiment, est le résultat d’un doute exprimé dans l’existence même de Dieu. La théorie permet à Raskolnikov, sans incitation, d’assassiner deux femmes et potentiellement un enfant à naître. Comme un être supérieur, il devrait être autorisé à prendre la vie de ceux qui sont moins significatifs et essentielles. De même, Kirillov dira : «Si Dieu existe, alors tout est Sa volonté, et je ne peux rien faire de mes propres en dehors de Sa volonté. S’il n’y a pas de Dieu , alors tout est ma volonté, et je suis obligé d’exprimer ma volonté ». Cette arrogance étonnante provient de l’absence absolue de foi dans le Christ, il n’a foi qu’en lui-même : « Si vous vous en tirez, vous deviendrez Dieu, n’est-ce pas? » « Oui, je vais devenir Dieu ».

Cette théorie est toutefois réfutée par Dostoïevski dans son développement de l’intrigue. Raskolnikov est incapable de vivre avec lui-même après l’assassinat de l’usurière. Il est fondamentalement incapable d’effacer son sens du bien et le mal, de faire taire sa conscience morale. Au départ, il tente de continuer à vivre, jouissant de son astuce, concluant qu’il est un surhomme. Pourtant, l’humble Sonya lui rappelle son acte, lui rappelle sa culpabilité et qu’il a donc besoin du pardon. Dostoïevski détruit la théorie du Surhomme en condamnant les personnages impliqués à la souffrance mentale jusqu’à ce qu’ils reconnaissent la vérité et la lumière du christianisme.